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194 This changes with the stage of ethical religion, with the thought that God or the gods are not only forces of nature, but moral beings, whose power extends as far as the moral law. The follower of the ethical God feels himself to be a piece of a higher kind, he looks down with pity or contempt upon the "idolater," whose lower morality corresponds to the whims of his "idol." Often, the contrast of moral views also forms a contrast of existential conditions, which can only be resolved in battle. Through the Exile and prophecy, Israel received the impulse to overcome religious naturalism. At the same time we see the rise of self-awareness. The pagan gods are fought, that is true, but not because of "innate" Semitic intolerance, but with explicit reference to the lower moral level of their worship and worshippers, the child sacrifices, religious debauchery, the harshness and cruelty of their laws, etc. In contrast, the questions about the nature of being, which constitute the subject of Indian speculation, are not of a kind that could awaken fanaticism. The assertion by Chamberlain of the tolerance of Indian religiosity could just as well be applied to the relationship of the schools of philosophy in our time, at most that Professor X considers Professor Y a fool and vice versa. Intolerance one can hardly call this. But of active ethics, we find not much in the Indian religion (Hertz). A different spirit animates the Persian religion. Active morality is its highest commandment: Ahuramazda hates evil and its followers; to fight them is a sacred duty. Between the morality of the peaceful farmers and that of the Indra- worshipping nomads, for whom might was right, there was a conflict that could only be resolved by subjugation or by smashing skulls. Tolerance is completely foreign to the vigorous religion of the order of peace and law. Without the intolerance of moral progress, the world could not be improved.
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194 Dies ändert ſich mit der Stufe der ethischen Religion, mit dem Gedanken, daß Gott oder die Götter nicht nur Naturgewal- ten ſind, ſondem ſittliche Weſen, deren Macht ſo weit reicht wie das Sittengeſetz. Der Anhänger des ethischen Gottes fühlt ſich ſelbst als ein Stück höherer Art, er blickt mitleidig oder verachtungsvoll auf den „Götzendiener“ herab, deſſen niedere Moral den Lau- nen ſeines „Götzen“ entspncht. Oft bildet auch der Gegenſatz der ſittlichen Anschauungen einen Gegenſatz der Existenz- bedingungen, der nur im Kampfe gelöst werden kann. Iſrael erhielt durch das Exil und die Prophetie den An- stoß zur Überwindung des religiöſen Naturalismus. Gleichzeitig ſehen wir das Steigen des Selbstbewußtſeins. Die Heiden- götter werden bekämpft, das stimmt, aber nicht wegen der „angeborenen“ ſemitischen Intoleranz, ſondem mit aus- drücklichem Hinweis auf die niedngere ſittliche Stufe ihrer Verehrung und Verehrer, die Kinderopfer, religiöſe Unzucht, die Härte und Grauſamkeit ihrer Geſetze usw. Die Fragen um das Weſen des Seins demgegenüber, die den Gegenstand der indischen Spekulation ausmachen, ſind keine ſolchen, die Fanatismus erwecken könnten. Die Behaup- tung Chamberlains von der Toleranz der indischen Religioſität könnte ebensogut auf das Verhältniß der Philoſophenschulen in unſerer Zeit angewandt werden, höchstens daß Profeſſor X den Profeſſor X für einen Eſel hält und umgekehrt. Intoleranz wird man dies kaum nennen. Von aktiver *Ethik* aber finden wir in der indischen Religion nicht viel (Hertz). Ein anderer Geist beſeelt die perſische Religion. Aktive Sittlichkeit ist ihr höchstes Gebot: Ahuramazda haßt das Böſe und deſſen Anhänger, ihre Bekämpfung ist heilige Pflicht. Zwischen der Moral der fnedlichen Bauem und der der Indra verehrenden Nomaden, denen Gewalt über Recht ging, gab es einen Gegenſatz, der nur durch Unterwerfung oder durch Schädeleinschlagen gelöst werden konnte. Toleranz liegt der kräftigen Religion der Fnedens- und Rechtsordnung ganz feme. Ohne die Intoleranz des ſittlichen Fortschnttes wäre die Welt nicht zu verbeſſem.